Как стать шаманом в реальной жизни. Как становятся шаманами

Выбор стать шаманом происходит до нашего рождения. Наш Дух принимает решение, стать шаманам в следующей жизни. Шаман рождается шаманом и становится таким в самый подходящий период жизни. Наша личность не знает о принятом решении. До того как человек стал шаманом, он может жить совершенно разной жизнью. Например: работать в офисе, на ферме, наёмным рабочим, дизайнером, бизнесмном, странствовать и другое.

Хотя Духом принято решение стать шаманом, никто не должен становиться им. Всегда открыты другие возможности для развития.

Этот выбор до рождения не делает вас специалистом в шаманском ремесле.

Вы можете быть прирожденным игроком в футбол, но никогда не станите им, если не хотите играть в футбол.

Даже одарённый футболист должен решить идти по пути футбола и оттачивать свое мастерство.

Шаман должен сделать то же самое.
Избранный шаман должен сделать выбор намеренно, чтобы стать шаманом.

Путь к становлению шамана, когда у вас есть определенный уровень понимания того, что это ваш путь, сильно отличается от человека к человеку, но есть некоторые ключевые особенности на этом пути.

Как правило, это понимание может быть достигнуто:

По вашим способностям

В духовном развитии

Когда Дух через интуицию говорит личности, что есть такой подарок

Пункты, которые нужно понять на пути становления шаманом:

1. Решите, что хотите стать одним только шаманом.
Быть шаманом означает преданность. Это означает совершать духовную работу, которую вы выбрали. Вы должны желать этого. Вы должны иметь страсть к работе. Вы должны решить, что вы действительно хотите делать эту работу и быть в этой роли. Ваш путь к шаманизму, вероятно, был трудным и вероятно были моменты, когда вы сомневались в своей вере. Прежде, чем идти дальше, вам нужно решить, входите ли вы или нет. Будете ли вы счастливы получив эту профессию? Посмотрите внутрь и решите.

2. Найдите наставников — в физическом лице, не ищите сторонних Духов, у вас есть Дух. Не делайте распространённую ошибку шаманов. Привязать себя к сторонним Духам — это остановить своё развитие. У вас есть достаточно своих сил. Расчитывая на помощь других, вы оставляете знакомство со своими силами на долгое время, возможно на многие жизни.

Чтобы стать шаманом, вас должны научить основам и практике. Есть много школ, но большинство ушли в сторону, так как учат контакту с Духами, к чему это ведёт, мы писали в прошлом обзаце. Всегда выбирайте школу по этому параметру, это самое главное, чтобы не причинить себе вреда.

Найдите опытного наставника и начните изучать ремесло.

3. Где практикуются шаманы

Растения, животные, друзья и семья — это люди, которые могут позволить вам практиковать ваши методы исцеления — вы просто должны спросить об этом у них. Лучший способ учиться — это практика.

Рождение Шамана

Если Ты Готов(а), то можешь быть принят(а) в мою школу на индивидуальное обучение. Я буду посвящать тебя в тайны самопознания, чтобы ты получил(а) глубокий опыт многогранной реальности и пробудил(а) дремлющий в тебе потенциал Шамана. Я научу тебя ориентироваться в бескрайних лабиринтах Вселенной, быть выше всяких Сил. Твой ум станет тебе самым верным помощником и слугой. Мы выкуем тебе меч Шамана и отточим его как лезвие бритвы, чтобы больше никто и никогда не посягал на твою Свободу.

Если Ты Готов(а), то можешь быть принят(а) в мою школу на индивидуальное обучение. Я буду посвящать тебя в тайны самопознания, чтобы ты получил(а) глубокий опыт многогранной реальности и пробудил(а) дремлющий в тебе потенциал Шамана. Я научу тебя ориентироваться в бескрайних лабиринтах Вселенной, быть выше всяких Сил. Твой ум станет тебе самым верным помощником и слугой. Мы выкуем тебе меч Шамана и отточим его как лезвие бритвы, чтобы больше никто и никогда не посягал на твою Свободу.

Продолжайте практиковать, продолжайте учиться и продолжайте двигаться вперед, когда дела идут не легко.

Шаман всегда учится и растет.

Уважайте друг друга и старайтесь никого не сравнивать.

Энциклопедия Преступлений и Катастроф

ЧАСТЬ II. ПРЕДСКАЗАТЕЛИ И ПРОРОКИ

ПОСВЯЩЕНИЕ В ШАМАНЫ

Те молодые люди, на кого пал жребий стать шаманом, узнавали об этом неожиданно по проявившейся у них «шаманской болезни». Страдания избранника,внешне воспринимались как нервно-психическое заболевание.

Но человек вместе с тем испытывал и невероятные физические муки. Болезнь могла длиться несколько лет, сопровождаясь страшными галлюцинациями. Избавиться от такой психической болезни (или длительного психического кризиса) можно было только принятием призвания шамана и началом шаманской деятельности.

Древний рассказ шамана о том, как он стал шаманом:

«Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец, я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!»

Иногда кризис начинается очень рано - в возрасте 10 и даже 7 лет. Подвергшийся ему плохо себя чувствует среди людей, испытывает влечение к самоубийству, видит странные сны, временами теряет сознание. Он все чаще впадает в экстаз, имеет видения, начинает ходить на все шаманские камлания и, наконец, решается объявить, что побывал в стране мертвых и ему велено стать шаманом.

После этого он уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов.

Временами он еще теряет сознание, может покончить с собой или погибнуть, но, чем интенсивнее идет его шаманское «самообразование», тем быстрее проходят симптомы болезни.

Отшельническая жизнь шамана продолжается три года, Он после этого еще пару лет учится бить в бубен. Далее есть различия. В одних случаях шаман целиком сам познает свою науку, в других - учится у старого шамана. Иногда он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.

Потом приходит обряд посвящения в шаманы. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или Любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение 3, 5 и даже 9 дней.

Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах. Его суставы вспухают и превращаются в сплошные синяки, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова, как ему выкалывают глаза и вставляют новые, пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Потом тело шамана духи собирают заново.

В конце этого периода душа неофита под руководством старого шамана путешествует в потусторонний мир, подземный и надземный, переживая нечто, подобное тому, что пережил Данте, путешествуя под руководством Вергилия.

«Смерть заживо» - упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого требуется приложить значительное усилие.

Церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и речей старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени Вине-бага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет. В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок, т. е. сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.

В знахарском мешке находятся предметы, употребляемые при магических операциях. В их число входят различные коренья, которые применяются в качестве лечебного средства, особенно для заживления ран; затем различные части тела животных и некоторые минералы.

Например, у одного старого шамана из племени Вине-бага наиболее действенными медицинскими средствами были маленький камешек, который, как оказалось, состоял из куска самородной меди, и кусочек кости, принадлежавшей, как он утверждал, большому врачебному животному. Это животное показывается изредка только шаманам (и то во сне), а на земле оно не появляется (Д-р Леманн, Иллюстрированная история суеверий и волшебства - М., 1900, с. 18-19).

Лучше если эти различия выражены анатомически; у человека присутствуют лишние кости, мышцы или целые органы. Чем больше таких отличий - тем сильнее будет шаман. Второе, не менее значимое условие, наличие "шаманских страданий". Чем в более раннем возрасте они начнутся, тем сильнее будет шаман. Потому, что шаманом становятся в результате долголетних мучительных, психических и физических заболеваний. (1)От видений, которые посещают соискателя в этот период, зависят и характер шаманского призвания, его специализация и профиль работы. Шаманами могут быть не все, а только те, среди предков которых были шаманы; активная роль в избранничестве принадлежала духам умерших предков-шаманов.

Случаи добровольного получения шаманского дара, по собственному желанию неизвестны. Правда, встречаются иногда шаманы, не пользующиеся никаким авторитетом, которых за глаза называли обманщиками и к которым обращались за помощью только в тех случаях, если вблизи не оказывалось другого шамана. Про них говорили, что они сами "напросились стать шаманами" Но даже и эти шаманы никогда сами не говорили, что они получили дар по своему желанию. Шаман - избранник духов, и этим все сказано.

Дар шаманства не приобретается по желанию. Сами духи избирают будущего шамана, иногда они это делают еще до его рождения во чреве матери. Но даже такой избранник должен пройти долгий, часто продолжающийся несколько лет, суровый и мучительный искус. В это время он теряет рассудок, но только в глазах окружающих. На самом деле в это время душа его совершает путешествие по разным дорогам верхнего и нижнего мира, обходит различных божеств и духов и получает от них разные дары; водят ее специальные духи-путеводители. Получая дары, шаман получает и право обращаться к духам и божествам-дарителям во всяких случаях жизни, с уверенностью, что просьбы будут выполнены. (2)

Как же выглядит тот мир, в котором живут эти люди? Посмотрим.

Мы входим в необычный мир, полный первобытной прелести.

Северная его точка - мрачная страна Похъёла, где царствует злая старуха Лоухи, хозяйка Похъёлы. Там неподалёку от неё, то ли под землёй, то ли под водой лежит царство мёртвых -царство Туони, Туонела, в чёрных реках которого люди находят свою кончину. А может оно находится под огромной горой, что стоит среди океана?

На Юге лежит светлая страна Калевы, Калевала, где живут люди. С Юга начинает свой путь река протекающая сквозь все страны и все озёра и которая, впадает в океан прямо у горы под которой царство Туони. Над прекрасной южной страной живут светлые, добрые духи, те которым люди обязаны жизнью.

Раз уж ты колдун, то тебе не раз придется спускаться в подземный мир, в, "Страну матери смерти". Гигантские вертикальные разломы в горах прекрасно подойдут для этой цели. Это только шаман может спустится туда через реки, ручьи и озёра. В этой стране умершие обретают новые тела вместо тех, которые истлевают в могилах. Но в "Стране матери смерти" живут только добрые люди, точнее их души, здесь они получают удовольствия и почёт. Но если мы пройдём по этому царству дальше, то придём к мрачному спуску, обрамлённому остроконечными чёрными скалами базальта. Это вход в глубинное царство - властителя страны и здесь злых людей ждут невообразимые муки, Но выйдем из царства мрака и возвратимся в Средний Мир.

Человек ставший шаманом расскажет нам о своём становлении и тех мытарствах, которые он претерпел чтоб стать шаманом.

"Сначала я стал слышать как поют полозья моих нарт, углы нарт, когда я по тундре еду. Я всё время слышал поющие голоса. Иногда меня окликали по имени и я вертел головой, но ни кого рядом не было.

Потом пришли мучительные сны. Я не мог противится сну, а если противился, то ходил как автомат, как кукла заведённая. Однажды заснул и увидел, что иду по тундре, хорошо, голова не болит от сонливости и следа не осталось. Солнце движется по небу к зимнему солнцевороту приближается. Шёл я так шёл и пришёл к огромной сопке, никогда такой не видел, ни один день нужен, чтоб на неё забраться. С одной стороны океан от неё бушует, а с другой спокойный до самого конца. Очень долго поднимался на сопку, не одна неделя ушла. Смотрю на вершине стоит земляной чум и дверь в нём. Из дымового отверстия дым идёт. (Как то вижу, что в чуме девять дверей все разной формы одна за одной, открывать их надо по очереди). Подхожу к первой двери у неё порог с очень острым верхним краем, в зубцах как пила. Не смогу перелезть, обязательно помощник нужен. На солнечной стороне неба вроде люди разговаривают, большой костёр жгут. Они и есть помощники (союзники). Остановился перед дверью. От костра нго упал. Назад посмотрел - за спиной ходит, как маленький ребёнок. Белая совсем девка, как снег. Женский голос говорит: "Отгадай, как открыть дверь, что за дверь?" Как отгадаю, не знаю я, от костра подсказывает девка красивая, солнце-девка: "Говори, говори так. Осенью первый раз вода замерзает, люди мёрзнут. Много в воде погибает и замерзает людей. Пусть вода не уносит много людей. Первый замок это Вода и Лёд. Называется он "пора когда земля покрывается снегом". Всё это сказал. Теперь открыл дверь. За ней порог высокий, очень остро точённый каменный. Умру я, думаю, от этого порога, уж очень он острый. "Отгадай, что это?" За спиной девка подсказывает, а её не видно: "Говори, говори; - красный нго есть. Много людей умирает убитыми, кровь проливают. Когда лодками по воде едут, он лодки режет. Он всех людей ест. Вот это зубы красного бога. Затупим эти зубы, чтобы людей не ел". Сказал так. Отгадал. Девка говорит: "Прыгай!" Как перепрыгну? Высоко ведь. Девка вроде подмышки взяла и сильно так перебросила через порог. Первая дверь - это новый год, когда светает, солнце появляется. До двери темно. Дверь открыл - солнце увидел. Первая дверь называется - "Тёмная пора". Целый год народ живёт решает (проходит через тёмную пору). так прошёл первую дверь. Оглянулся назад, а порог её стал совсем гладкий. От двери до двери проходит месяц и мой сон длился девять месяцев.(...)

Прохожу последнюю девятую дверь. Старик сидит огромный. Лысый, глаз нету, лицо плоское. на плоском лице две дырочки. Нос это и рот. И уши у него есть. Между его коленками круглое озеро. Чёрное. Женский голос говорит отгадай что за озеро. Как отгадать? Солнце девка говорит: "Говори, говори так "Дыра в земле для могил. Рот земли, рот болезней. Мы умерших в рот Земли-матери кладём", человек умрёт попадает в живот женщины. Земли-матери." Всё так сказал. Старик протянул руку и бросил на наковальню меня. Щипцами хватает. Молотом бьёт. Куёт меня. Больно. Терплю. Бросил меня в костёр. Я раскалился до красна. Хватает щипцами и ну стучать по голове, по телу молотком. Бил, бил. Ковал, ковал. В котоёл с водой бросил. Котёл на девяти кольцах держалках висит. Вынул из воды. Я другой стал. Крепкий. Знающий. Девятибог птицу мне даёт из металла. Солнце-девка говорит: "Садись птице на спину. Лети". Так и делаю. Куда лететь? Говорит: "На землю лети" Как? "Через Скап-эльзэр(полярную звезду).

Проснулся в своём чуме, на груди металлическая птица висит. А Девятибог мне ещё двадцать семь дней диктовал, что я должен делать, как костюм готовить. Что делать должен, где союзников искать и кто враги". (3)

Что же должен уметь делать шаман, если он настоящий избранник духов?

У колдунов Севера поражает то, как они с минимумом средств добиваются удивительных результатов. Когда наблюдаешь работу колдуна (шамана, нойды, оюнов, тадебя...) то приходишь в восхищение от того, что он может сделать со своей аудиторией и своими пациентами. Восхищает то, что в течении веков были выбраны и разработаны замечательные методики внушения и самовнушения, гипноза и самогипноза, различных психотерапевтических и социальнальных реабилитационных техник.

Дело в том, что шаманизм характерен для относительно небольших групп, и, естественно, таким образом сообществам не нужны были соперничающие нойды. Но зато и требования к единственному колдуну были весьма высоки. Наличие колдовских способностей предполагает испытание способностей будущего колдуна. От него, например, могли потребовать пробыть несколько часов на морозе легко одетым, без обуви, или облизать языком раскалённые до красна металлические предметы. И от начинающего колдуна ждали не стоического перенесения этих мучений, а, напротив, того, чтобы это испытание не было для него мучительным. Чтобы оно не нанесло ему ни малейшего вреда. Только отсутствие ожогов и обморожений с очевидностью показывает, что духи покровительствуют нойде и община может рассчитывать на умение и опыт такого шамана. От колдуна требуют уметь найти спрятанные предметы (ведь именно к нему будут обращаться за помощью при поисках пропавших вещей и самого вора), а также способность свободно ориентироваться и передвигаться на пересечённой местности с завязанными глазами (т.е. умение видеть "внутренними глазами"). Эта способность применялась тогда, когда отыскать соплеменников, засыпанных снегом во время пурги, обычными способами (т.е. по следам, с собаками и т.п.) не удавалось. Но от нойда требовалось ещё и лечить людей, а ещё и оказывать им психотерапевтическую помощь. Шаман должен был с помощью своего камлания снять эмоциональное напряжение соплеменников, дать понять этим людям, что они не брошены в пустынных просторах Арктики, не обречены на постоянную борьбу за выживание, а напротив, находятся в состоянии радостной гармонии с окружающим миром.

Получается что шаман совмещает в себе жреца, знахаря, колдуна и ворожея, или, в современных терминах, философа, врача, сенситива и провидца. Ошибочно, а точнее не полно понятие о шамане как о посреднике между миром духов и миром людей. Камлание не самоцель, а лишь одно из используемых в шаманизме средств.

Да шаман-колдун, действительно посредник, но скорее посредник между людьми и суровой Арктикой, которую он очеловечивает; посредник между членами сообщества в разрешении их конфликтов, наконец посредник в установлении внутреннего мира сомневающегося и страдающего соплеменника. Т.о. нойда старается привести к гармонии всё, на что обращается его искусная деятельность.

Весь институт колдунов складывался под влиянием запросов и потребностей этноса, но одновременно нойда обеспечивали непрерывность процесса создания облика своего народа в сменяющих друг друга поколениях. Насильственный разрыв этой взаимообуславливающей связи оказался трагическим и для шаманов и для северных народов в целом. Именно потеря творческого импульса, пронизывающего все северные народы, привело со временем к появлению тех хорошо всем известным проблемам, которыми мучаются не только "малые" народы нашего мира, тех проблем, что принесла с собой однотипная цивилизация. А ведь северные народы существовали не одно тысячелетие, живя в полном балансе с окружающей средой и не меняя своей жизни. Что по сравнению с этим великие цивилизации? Почти мотыльки (Египет просуществовал примерно 2500 тысячи лет и исчез, Эгейская цивилизация немногим больше, но тоже исчезла).

Получив право быть нойдой колдун всей своей последующей жизнью утверждал это право. Шаманство - скорее подвижничество во имя общины: недаром многие шаманы относились к своему призванию как к тяжкому "кресту". Подавляющее большинство нойд были бедными, так как не имели возможности постоянно заниматься хозяйством. Духи запрещали тот или иной род деятельности налагая табу (запрет рубить деревья, вязать корзины...) они могли потребовать общения и призвать к путешествию во время путины или посреди охотничего сезона. Кроме того они никогда не позволяли шаману взымать плату, кроме той, что люди приносили по собственному побуждению. А подношения были обильными лишь у очень известных колдунов, которых было немного.

В основание всей колдовской практики ставится духовное здоровье соплеменника. У здорового духа - тело всегда здоровое, так можно выразить то, к чему стремится шаман. При разборе методик мы уже убедились, что ключом ко всему является изменённое состояние сознания. Колдун работает в непривычной и необычной реальности. Именно изменённое состояние сознания позволяет колдуну-шаману, использовать своего мать-зверя, гораздо активнее чем у других людей. Обычно у простых людей он называется дух-хранитель, а у шамана кроме того есть мать-зверь. Шаман живёт между двумя реальностями, образно говоря это "воин сознания", он занят мифическими подвигами. Ему часто приходится отыскивать в других реальностях потерявшихся духов-хранителей. Удаление вторгшихся сил при врачевании это тоже схватка воина с обитателями изменённой реальности. Нойда оттачивает своё умение входить в те состояния сознания, которые необходимы ему по роду его деятельности. Чем опытнее шаман тем больше состояний он может использовать, тем большее число союзников он имеет, тем сильнее его мать-зверь и тем успешнее он использует каждое из этих состояний сознания. Определённым "табелем о рангах" колдунов может служить их иерархия существующая у некоторых народов (иерархия в смысле признания определённых заслуг за шаманом благодаря его мастерству).

1.Шанартай - посвящённый шаман.
2.Едоото - получивший пихтовую кору для служб.
3.Шэрээтэ - обладающий алтарём, т.е. правом посвящать другого в очередную степень жреческого ранга.

4.Нойтлохон - принявший омовение.
5.Йорьбито - имеющий трости.
6.Оргойто - имеющий железную корону с рогами.
7.Дуурэн - полный шаман, т.е. получил все необходимые атрибуты в результате нескольких посвящений.

8.Заарин - великий шаман, прошёл девять посвящений.

У всех это происходит по разному. Иногда человек приходит изменённое состояние сознания, когда намеренно ищет видение для того, чтобы получить силу мать-зверя. В других случаях это случается во время серьёзной болезни. Вообще обморок, а особенно клиническая смерть рассматриваются традицией как посвящение. Для этой же цели применяют и наркотические и галлюциногенные препараты.

Видение колдуна не просто галлюцинация. Это визуализация умственного представления, которое может некоторое время существовать независимо от своего творца. Изменённое состояние сознания позволяет иметь полное воспоминание после опыта, когда нойда вернётся в обычное состояние, что отличает его от других видов транса и обычных сновидений. Т.е. камлание шамана не приводит к амнезии. часто это объясняют лёгкостью, поверхностностью транса ведь для поддержания его глубины служит и барабанный бой. Но это характерно лишь для новичков. Опытный колдун идёт в изменённом состоянии сознания по "нереальным мирам" и прекрасно ориентируется в нашем физическом мире. У него наличествуют все признаки глубокого транса (анестезия к болевым раздражителям) и тем ни менее он хорошо помнит свои посещения мифического мира (Ых - мифа). Вполне возможно, что начиная с мучительных снов (шаманских страданий) он хорошо отрабатывает методику их запоминания (для этого и нужно снование) и переноса в мир обычного состояния ума. Ведь всем нам знакомо состояние в котором сон быстро забывается и, то в котором мы запоминаем сновидение надолго. То, что нойда видит с закрытыми глазами подтверждает это. Но кроме того, это видение при закрытых глазах похоже на описание видений людей, которые пережили состояние клинической смерти. (Главная особенность всех отчётов в том, что человек видит всё происходящее вокруг него как бы со стороны. Он видит больничную палату себя и врачей со стороны). Т.е. колдун владеет техникой вхождения в состояние, которое имеет сходство с клинической смертью. Перед камланием шаман сутки постится. Во время камлания длительная иступлённая "пляска" завершается внезапным падением, после которого нойда лежал неподвижно, напоминая мёртвого. Это оцепенение продолжалось около часа. Никому не позволяли приближаться к лежащему шаману, отгоняя от него даже мух. Во время камлания у шамана появлялось внутреннее зрение , а при оцепенении он вступал в общение с духами и совершал путешествия в иные миры. (4).

При клинической смерти мозг перестаёт снабжаться кровью, что приводит, с одной стороны, к полной неподвижности, а с другой, к появлению необычных форм восприятия. Очевидно, что отвечают за то и другое разные отделы мозга. По-видимому шаманы обладают способностью избирательно воздействовать на кровоснабжение определённых участков собственного мозга, и вызывают у себя в бессознательном состоянии камлания полный или частичный спазм на определённых участках головного мозга. В это же время в организме колдуна интенсивно вырабатываются эндорфины и те группы гормональных веществ, которые приводят к анастезии болевых ощущений. Выработка внутри организма веществ, которые изменяют гормональный и иммунный баланс скорее всего и приводит к переходу колдуна в изменённое состояние сознания и появлению необычных способностей. Здесь наблюдается определённый параллелизм с индийской йогой, которая путём сложных дыхательных, физических и ментальных упражнений тоже вызывает как спазмы сосудов мозга, так и направленные микрокровоизлияния. Тем самым йоги открывают те участки мозга (взамен выключенных), которые у обычного человека не задействованы в сознательной работе мозга. Как тут не вспомнить те веды в которых говорится о стране где полгода длится день и полгода ночь, не вспомнить о горе Сумеру, что венчает Север посреди океана.

То, что вся шаманская техника действенна видно на примере реанимационной работы во время клинической смерти. Этот интересный случай описывает один из долган М.А.Попов. Дело происходило в тёмную пору в посёлке Волочанка. Был очень сильный мороз. К Попову зашёл нганасан Б. Он был сильно навеселе. Они поговорили и нганасан ушёл, сел на нарту и поехал к своему чуму, что стоял вдали от посёлка. Прошло несколько часов, когда Попов выйдя из дома увидел приближающуюся упряжку оленей. Обнаружилось, что это - упряжка Б., а сам он, засыпанный снегом лежит на нарте. Подошёл брат Б. и с хозяином внесли пострадавшего в дом. Сам Попов рассказывает, что он очень испугался, так как Б., был совершенно мёртв, пульса не было, дыхания тоже. Брат умершего быстро сбегал в соседние чумы и привёл с собой одного нганасана рода Менанчар и его сестру. Вдвоём мужчины положили Б. между собой на нары балка, сняли с замёрзшего парку и начали громко петь песни и поводить при этом плечами, подталкивая Б. весьма основательно с двух сторон. Женщина била в бубен и подпевала им. Через какое то время Б. Громко вздохнул, потом начал с закрытыми глазами двигать плечами (все продолжали громко петь), затем сел и стал подпевать открыв глаза. Двое также сели, и некоторое время все вместе продолжали пение.

Попова очень часто спрашивали и переспрашивали о правдивости этого рассказа и всегда он подтверждал реальность этого события. А особо настырным предлагал пощупать пульс и послушать дыхание у спящего или находящегося в обмороке. Кроме того подобные описания можно найти и у других этнографов. Нганасаны, которые участвовали в реанимации, никогда не считались шаманами. Здесь следует отметить, что до сих пор мы говорим в основном лишь о посвящённых шаманах, так сказать профессионалах. Но существует очень много и непосвящённых - это те кто в случае нужды может оказать помощь в рамках традиции. И именно широкое использование этих методов обычными людьми, больше убеждает в реальности шаманских техник, чем самые скрупулёзные исследования. Для них это тоже самое, что для европейца дать больному аспирин. И никто не поставит под сомнение действие аспирина, на том основании, что его назначал не врач.

Напоследок приведу цитату из "Игры в бисер" Г.Гессе, которая удивительно точно передает мир и ощущения этих удивительных людей.

"Иногда бывали такие состояния погоды, такая напряженность воздуха и тепла, облачности и ветров, такие запахи воды, земли и пыли, такие угрозы или обещания, причуды и капризы демонов погоды, которые Слуга предчувствовал и ощущал всей своей кожей, волосами, всеми своими чувствами, и поэтому ничто не могло ни поразить, ни разочаровать его, он впитывал в себя погоду и носил ее в себе так глубоко, что уже был в силах повелевать тучами и ветром: конечно не по своему произволу, не по своему усмотрению, а именно вследствие этого союза с природой и связанности м нею, которая совершенно стирала грань между ним и всем миром, между внутренним и внешним. В такие минуты он мог самозабвенно стоять на месте и слушать, самозабвенно замирать на корточках и не только чувствовать всеми порами тела каждое движение воздуха и облаков, но и управлять ими и воссоздавать их, подобно тому как мы можем пробудить в себе и воспроизвести хорошо знакомую музыкальную фразу. И тогда, стоило лишь ему задержать дыхание, как ветер или гром смолкали, стоило ему склонить голову или покачать ею, как начинал сыпать или прекращался град, стоило выразить улыбкой примирение борющихся сил в собственной душе, как наверху разглаживались складки облаков, обнажая прозрачную, чистую синеву. Порою, будучи в состоянии особенно ясной просветленности и душевного равновесия, он ощущал в себе погоду ближайших дней, предвидя ее точно и безошибочно, словно в крови у него была запечатлена вся партитура, по которой она должна разыграться. То были самые лучшие дни его жизни, в них были его награда, его блаженство.

В счастливые дни его мало видели дома, он подолгу бродил под открытым небом, ловил рыбу, охотился, скал коренья, лежал в траве или забирался на дерево, нюхал воздух, прислушивался, подражал голосам зверей, разжигал маленькие костры, чтобы сравнить клубы дыма с формой облаков на небе, пропитывал волосы и кожу туманом, дождем, воздухом, солнцем или лунным светом, попутно собирая как это делал всю жизнь его предшественник и учитель Туру, такие предметы, в которых суть и внешняя форма, казалось принадлежали к различным сферам, в которых мудрость или каприз природы словно приоткрывали свои правила игры и тайны созидания, предметы, в которых самое отдаленное сливалось воедино, к примеру, наросты на сучьях, похожие на лица людей и морды животных, отшлифованную водой гальку с узором, напоминающим разрез дерева, окаменелые фигурки давно исчезнувших животных, уродливые или сдвоенные косточки плодов, камни в форме почки или сердца. Он умел прочитать рисунок жилок на древесном листке, прозревая при этом нечто таинственное, одухотворенное, грядущее, возможное: магию знаков, предвестие чисел и письмен, претворение бесконечного, тысячеликого в простое - в систему и понятие. Ибо в нем были заложены все эти возможности постижения мира с помощью духа, возможности, пока еще безымянные, не получившие навания, но отнюдь не неосуществимые, не немыслимые, пока еще скрытые в зародыше, в почке, но свойственные ему, органически в нем растущие.

КТО И КАК СТАНОВИТСЯ ШАМАНОМ

Исследователь религиозных верований и практик сибирских эскимосов Т. С. Теин так описывает мотивы, побуждающие обычного человека стать шаманом: «Шаманами становились эскимосы при следующих обстоятельствах. Одинокий охотник в безлюдном месте слышит, что его кто-то зовет, называя по имени, слышит таинственные голоса – кто-то поет… Иногда эскимос видел сон, во время которого разговаривал со своими будущими духами. Духи могут говорить на любом языке. Во сне они являются в виде красивых людей, в такой же одежде, какую носят живые люди… Обычно дух предлагает охотнику стать его (духа) кормильцем (кормят их при помощи жертвоприношений). После такого сна охотник начинает слышать голос и песни, исполняемые его будущим духом. В дальнейшем этой песней он будет вызывать своего духа. После такого сновидения охотник обращается к шаману и рассказывает ему о виденном во сне. Шаман с помощью своих духов узнает, кто выбрал охотника посредником с живыми людьми» .

Хотя шаман и является весьма почтенным членом своего коллектива, он, как правило, не отличается от прочих соплеменников ни зажиточностью, ни властными возможностями. Первые послереволюционные переписи установили, что шаманы обычно являются бедняками. Это было характерно для большинства народов Сибири и Европейского Севера России.

Причину этого, странного на первый взгляд, факта, хорошо объяснила в 1972 году Анне Смоляк пятидесятилетняя дочь шамана С. П. Сайгора: «Отец совсем разоряется, приезжают из разных сел, просят шаманить, отказываться нельзя; не рыбачит, не готовит дрова – только шаманит. Потом угощаются. Дни проходят, время идет, сейчас самый ход рыбы, запасов на год не делает. Придет время – ему нужно будет расплачиваться со своими духами – сэвэн, угощать их. Всё на свои средства, а это стоит дорого. Никому до этого нет дела» .

«От вступления в шаманскую деятельность старались избавиться абсолютно все, – констатирует Анна Смоляк. – Это объясняли тем, что шаман не принадлежит себе, что по первому зову он обязан идти на помощь больному» .

Правило это всеобще. К шаману обращаются за помощью в любое время, как у нас порой обращаются к врачу. И хотя шаман не связан клятвой Гиппократа, он также как и врач не может отказать в просимом, а соглашаться должен немедленно. К этому, как единодушно утверждают сибирские аборигены, шаманов побуждают их духи-помощники. Часто шаману вовсе ничего не дают за его «услуги» или плата является чисто символической. И уж в любом случае не полагается заранее условливаться о «размерах благодарности». Как правило, живя в бедности, в системе натурального хозяйства, соплеменники шамана и не могут изыскать средств для должной компенсации. Но помимо всего прочего люди, составляющие неписьменные сообщества, кажется убеждены, что шаман обязан их обслуживать, что шаманство – не столько профессия, сколько призвание и мастерство – Beruf и?????.

«Частое присутствие на камланиях, казалось бы, могло стать для иных лиц настоящей школой и действительно некоторые, интересующиеся этими вопросами, становились подлинными знатоками шаманства… Например, Ф. К. Онинка, слепой нанаец из села Хаю…, рассказывал, что с юношеских лет любил бывать на камланиях, если что-то было неясно, задавал шаманам вопросы, подолгу беседовал с ними. Постепенно он стал прекрасным знатоком в этой области, но сам никогда не шаманил, даже не делал попыток. Петь различные «мотивы» умел, имел хороший голос. Такие люди никогда сами не становились шаманами: стать шаманом «по желанию» было невозможно (да никто и не хотел). Духи приходили к человеку сами, не подчиняясь ничьей воле, в этом были уверены все» – рассказывает А. Смоляк .

Современное шамановедение различно объясняет сущность общения шамана с духами. Одни (Э. Арбманн, Ж. Пуйон, Дж. Льюис) уверены в том, что шаман – хозяин духов, их господин; другие (X. Финдзейн, К. Хэмфри) – что он – утративший собственную личность раб демонов. «Тот, кто способен к контролируемой одержимости, становится господином духов и известен в Арктике как шаман» – утверждают первые «Существенным фактором является вера в то, что личность подверглась «вторжению» сверхъестественного существа и что временно она находится вне самоконтроля, «Я» подчинено влиянию «вторгшейся силы» – полагают вторые . Этнографический материал говорит о верности обоих утверждений. Шаман может быть и игралищем духов и их повелителем. Но стать шаманом против воли духов невозможно – с этим согласны все приверженцы шаманства.

Не люди выбирают духов, но духи избирают людей. «Решающим условием становления халака (шаман у семангов Малайи. – А. З. ) независимо от того, передается ли эта профессия по наследству или нет, является сон, в котором будущий шаман видит, что он встречается с тигром или с верховным божеством Так Перном» – пишет Е. В. Ревуненкова . Призвание к шаманству во сне распространено повсеместно , но редко сном все и ограничивается.

А. Шренк обнаружил факт насылаемой духами шаманской болезни у ненцев задолго до описания этого феномена религиоведами. Путешественник отмечал: «Они являются ему в различных видах, как во сне, так и наяву, терзают душу его разными заботами и опасениями, особенно в уединенных местах, и не отстают от него до тех пор, пока он, не видя более никаких средств идти против воли божества, не сознает, наконец, своего призвания и не решится последовать ему» . Современный исследователь религиозных практик ненцев резюмирует это замечание полуторовековой давности: «Для того, чтобы стать шаманом, недостаточно было иметь среди предков шамана, нужно было активное вмешательство духов, которые понуждали данного человека к шаманской деятельности. Шаманское звание принималось не с радостью, а как тяжкое бремя» .

Русский исследователь Сибири Вильгельм Радлов (1837-1918) описал шаманское призвание у алтайцев еще в 1870-е годы: «Способность к шаманскому действу, знание его является наследственным… При этом будущий шаман не получает от отца ни уроков, ни наставлений, он и не готовится к этому занятию – нет, шаманская сила приходит к нему внезапно, как болезнь, которая охватывает всего человека. Лицо, которому благодаря силе предков предназначено быть шаманом, внезапно ощущает во всем теле изнеможение и слабость, дающие знать о себе сильной дрожью. На него нападает неестественно сильная зевота, он испытывает огромную тяжесть в груди, что-то заставляет его внезапно издавать громкие нечленораздельные крики, его сотрясает озноб, он быстро вращает глазами, внезапно вскакивает и кружится как одержимый, пока, весь в поту, не падает и не начинает кататься по земле в эпилептических конвульсиях и судорогах. Его конечности ничего не ощущают, он хватает все, что попадает ему под руку, и непроизвольно проглатывает все то, что он схватил, – раскаленное железо, ножи, гвозди, топоры, причем это не причиняет ему никакого вреда. Через некоторое время он отрыгивает все проглоченное сухим и невредимым. (Я все это знаю, разумеется, лишь понаслышке, хотя и от лиц, всецело заслуживающих доверия)» .

Современные отечественные исследователи подтверждают сведения, собранные В. Радловым. Шаманство обычно передается по родству, чаще по отцовской линии, но совсем не обязательно и даже довольно редко от родителей к детям. Обычно профессию умершего шамана наследует кто-то из его ближайших родственников. Но случается, что шаманом становится человек, в роде которого шаманов никогда не было. Таких шаманов-parvenu в Сибири единодушно полагают слабыми.

У ибанов Калимантана шаман – манат во сне призывается духами. Это, как указывает Е. Ревуненкова, обычно родственник действующего мананга. Получив приказ, он прощается с близкими и идет на выучку к опытному манангу.

Сами шаманисты объясняют родовое преемство вполне для себя убедительно. Когда умирает шаман, его обычная душа панян отправляется в загробный мир – були. Так же поступает через год и другая душа – упса, до того живущая близ могилы. А вот шаманское родовое сердце – пута, остается на земле и ищет себе нового хозяина среди родственников умершего. Пута - это дух, демонхранитель шамана. Он привык к тому, что о нем заботятся, его «кормят». Он, шаманский дух, «любил тело, кровь и запах умершего шамана», а потому предпочитает и дальше жить среди кровных родственников покойного.

«Вначале пута в виде духов маси и бучу длительное время находилась у духа хозяина земли На Эдени, либо у духа тайги Дуэптэ Эдени, редко у небесного духа Эпдури. Через некоторое время пута приходила к одному из потомков шамана, заставляла его становиться шаманом. В результате посвящения она становилась его душой» – объясняли Анне Смоляк нанайцы .

Поскольку шаманство причиняет значительно больше неудобств, чем дает преимуществ, и шаманства никогда почти не ищут, пута должна заставить человека принять ее в себя. Такое согласие редко дается без борьбы. Странное поведение человека, которого духи призывают к шаманству, и получило наименование «шаманская болезнь». «Нежелание следовать воле духов вызывает гнев и с их стороны, и со стороны общины» – констатирует Ревуненкова .

Призвание к шаманству обычно проходит в два этапа. На первом призываемый не испытывает особых субъективных страданий, хотя внешне его поведение становится совершенно аномальным. Он не чувствует боли от огня или от порезов ножом, убегает в горы, бродит там неделями, питаясь сырым мясом лесных зверей и птиц, которых он живьем рвет на части. Холод, снег не причиняют ему беспокойства. Иногда в собственном доме или в лесу такой человек погружается в многодневный сон и во сне поет как шаман, зовет по имени духов. «У всех призвание к шаманской деятельности выражалось в длительном специфическом заболевании. О его симптомах нам рассказывали многие» – замечает Анна Смоляк .

Призвание в шаманы внешне напоминает тяжелую душевную болезнь. Ученые долгое время не сомневались, что имеют дело с шизофренией или с параноидальным эпилепсоидным синдромом. «Момент шаманского «призвания», субъективно осознаваемый как голос духов, требующий от человека вступления в шаманскую профессию, – писал видный советский специалист по «примитивным религиям» С. А. Токарев, – есть объективно нервное заболевание, которое, кстати, по большей части постигает человека в период полового созревания… Шаманская профессия усиливает нервно-патологические особенности характера человека, самые же эти особенности предшествуют вступлению человека в профессию шамана» .

Однако для ума религиозного демоническое одержание, то есть власть духов над душой человека, вполне может рассматриваться как причина психической болезни. Вот, например, характерный рассказ, имеющийся в трех Евангелиях:

«Один из народа сказал [Иисусу Христу. – A.3. ]…, Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими и цепенеет… Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привел его к Нему. Как скоро увидел Его бесноватый, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» [Мк. 9, 17-22].

Этот рассказ весьма напоминает картину мучений будущего шамана, классические симптомы «шаманской болезни», описанные множество раз этнографами и путешественниками. Так что, если шаманское призвание и полагать болезнью, то скорее не физической, а демонической. «Объяснение болезни вселением духа относится к области культуры, а не патологии» – точно указала исследователь сибирского шаманизма Елена Новик .

Ученый религиовед не вправе подвергать сомнению объективность религиозных воззрений изучаемого им общества, исходя из собственного религиозного опыта или из отсутствия такового.

Религиозные представления суть культурная реальность и пытать ся превратить их в реальность натурфилософскую не просто опасно, но вполне губительно для предмета исследований. Именно в этом последнем случае шаманизм сознается душевной болезнью, а то и любая религия – психической аномалией.

Итак, для шаманистов шаманская болезнь (в этнографии она порой именуется мэнэрик или эмеряченье ) является духовным одержанием. Странности поведения указывают и самому больному и его соплеменникам, что он предызбран духами стать шаманом. Если избранник соглашается, к нему приходят шаманы и совершают обряда посвящения. Если же человек упорствует в нежелании возложить на себя шаманское бремя, отвергает призывы духов, то страдания его, усиливаясь, становятся почти непереносимыми. Шаманская болезнь из стадии призывания духами переходит в стадию жесткого принуждения.

«Если предназначенный для шаманства человек противится воле предков и отказывается камлать, он подвергается страшным мучениям, которые кончаются тем, что либо он вообще теряет все душевные силы, то есть становится слабоумным и ко всему безразличным, либо впадает в буйное помешательство и обычно вскоре кончает с собой или умирает во время сильнейшего припадка» – указывал В. Радлов .

Этнограф наших дней менее категоричен, но, в сущности, Анна Смоляк говорит о том же, что отмечал исследователь алтайского шаманства 150 лет назад: «Шаманами становились в 35-40 лет и старше. До становления будущий шаман длительное время боролся с духами, мучившими его, этот период (принуждения. – А. З. ) иногда затягивался на многие годы» . Если учесть, что по сообщениям большинства шаманологов «шаманом человеку определено стать уже при рождении» и что первые явные призывания «на службу» духи делают, когда избранник только начинает осознавать себя свободной волевой личностью, то есть когда ребенку от 8 до 15 лет, то можно себе представить сколь долгой и упорной бывает борьба человека с желающими «сотрудничать» с ним духами.

«Нам говорили, – резюмирует Анна Смоляк, – что отдельным лицам, больным шаманской болезнью, удавалось избавиться от домогательств духов, не становясь при этом шаманами. По утверждению нанайцев, таких случаев было очень мало, эти люди были «очень сильны духом» .